Abū l-Hasan al-Aschʿarī

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Abū l-Hasan ʿAlī ibn Ismāʿīl al-Aschʿarī (arabisch أبو الحسن علي بن إسماعيل الأشعري, DMG Abū l-Ḥasan ʿAlī ibn Ismāʿīl al-Ašʿarī, geb. 873/874 in Basra; gest. 935 in Bagdad) war ein islamischer Theologe. Auf ihn wird die aschʿaritische Schule des Kalām zurückgeführt. Bei den Sunniten gilt er als derjenige Theologe, der das Zeitalter der Dominanz der Muʿtaziliten im Kalām beendete. Der andalusische Gelehrte Abū Bakr as-Sairafī (gest. 1179) wird mit der Aussage zitiert: „Die Muʿtaziliten schritten stolz erhobenen Hauptes, bis Gott al-Aschʿarī hervortreten ließ und er sie in den Fruchtkapseln des Sesam einschloss (d.h. sie unschädlich machte).“[1]

Al-Aschʿarī stammte nach eigener Aussage in der neunten Generation von Abū Mūsā al-Aschʿarī ab. Seine theologischen Gegner bezweifelten allerdings, dass er von diesem bekannten Prophetengefährten abstammte, und enthielten ihm deswegen die Nisba „al-Aschʿarī“ vor. Wenn sie von ihm sprachen, nannten sie ihn nach seinem Großvater Ibn Abī Bischr.[2]

Über al-Aschʿarīs Leben ist nur wenig bekannt. Anfangs gehörte er der rationalistischen Kalām-Schule der Muʿtazila von Basra an und studierte bei Abū ʿAlī al-Dschubbā'ī, aber irgendwann, wahrscheinlich vor 909, wandte er sich von den Lehren der Muʿtazila ab und ging zu den Lehren der Traditionalisten (Ashāb al-hadīth) über.[3] Bekannt ist die Geschichte von seiner Konversion. Ibn Challikān berichtet, er sei an einem Freitag in der Freitagsmoschee von Basra auf einen Schemel gestiegen und habe laut ausgerufen:

„Diejenigen, die mich kennen, wissen, wer ich bin. Und denjenigen, die mich nicht kennen, stelle ich mich vor: Ich bin der So-und-So und pflegte die Erschaffenheit des Korans zu lehren. Auch lehrte ich, dass die Augen (der Menschen) Gott nicht sehen können und ich der Urheber meiner bösen Taten bin. Jetzt kehre ich bußfertig um, sage mich von diesen Ansichten los, bin entschlossen zur Widerlegung der Muʿtazila und zur Aufdeckung ihrer niederträchtigen Lehren und Fehler.[4]

Danach begann al-Aschʿarī ausführlich gegen die Lehren der Muʿtazila zu schreiben und seine neue Position zu verteidigen, für die er ab 912/13 ziemlich bekannt war. Einige Zeit später zog er nach Bagdad, wo er bis zu seinem Lebensende lebte.[3]

Ibn ʿAsākir führt in seinem Buch Tabyīn kaḏib al-muftarī fī-mā nusiba ilā ʾl-imām Abī ʾl-Ḥasan al-Ašʿarī („Erläuterung der Lügen des Verleumders darüber, was man dem Imam Abū l-Hasan al-Aschʿarī zur Last gelegt hat“) eine Liste von 105 Werken al-Aschʿarīs auf. Die meisten dieser Werke sind verloren.[5] Von diesen haben sich nur die sechs folgenden erhalten:

  • Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn („Die dogmatischen Lehren der Anhänger des Islam und der Dissens der Betenden“) ist ein doxographisches Werk, in dem die Lehrmeinungen der verschiedenen muslimischen Denker dargestellt werden. Al-Aschʿarī hat darin frühere Werke mit der gleichen thematischen Ausrichtung eingearbeitet, so zum Beispiel das Kitāb al-Maqālāt des Muʿtaziliten Zurqān (gest. 891/2).[6] Die beiden separaten Teile des Werks, die sich größtenteils wiederholen, stellen wahrscheinlich zwei ursprünglich unterschiedliche Werke dar, von denen das erste vermutlich schon vor al-Aschʿarīs Bekehrung im Wesentlichen fertiggestellt war. Das Werk wurde von Hellmut Ritter ediert.[7]
  • Risāla ilā ahl aṯ-ṯaghr bi-Bāb al-Abwāb („Brief an die Bewohner der Grenzfestung in Bāb al-Abwāb“) ist ein kurzes Kompendium seiner Lehren, das er nach Richard M. Frank kurz nach seiner Bekehrung verfasst hat.[3]
  • Das Kitāb al-Lumaʿ („Buch der Schlaglichter“) umfasst eine kurze Vorrede und zehn Kapitel. Richard J. McCarthy hat das Buch ins Englische übersetzt.[8] In Kapitel 1, das sich mit der Existenz Gottes und seinen Attributen befasst, wendet sich al-Aschʿarī gegen anthropomorphistische Gottesauffassungen[9] und verteidigt die Notwendigkeit der philosophischen Betrachtung (naẓar) zur Erkenntnis der Wahrheit. Bei letzterem beruft er sich auf das Vorbild Abrahams, der, wie der Koran in Sure 6:76f erzählt, nur auf diese Weise die Einheit Gottes erkannt habe.[10] Kapitel 2 befasst sich mit dem Koran und dem göttlichen Willen (irāda), Kapitel 3 widmet sich dem Beweis, dass der göttliche Wille alle in der Zeit erschaffenen Dinge (muḥdaṯāt) umfasst. In Kapitel 4 behandelt al-Ašʿarī die Schau Gottes, in Kapitel 5 das Konzept des Qadar und in Kapitel 6 das Handlungsvermögen (istiṭāʿa) des Menschen. Hierbei legt er die Lehre vom „Erwerb“ (iktisāb) der Handlungen durch den Menschen zugrunde.[11] In Kapitel 7 behandelt al-Aschʿarī das Für-Gerecht-Halten und Für-Ungerecht-Halten Gottes, in Kapitel 8 die Position des Sünders,[12] in Kapitel 9 bekräftigt er die Lehre, dass kein muslimischer Gläubiger für alle Ewigkeit in der Hölle verweilen werde,[13] und in Kapitel 10 behandelt er das Imamat.[14] Das Kitāb al-Lumaʿ war offensichtlich die beliebteste theologische Schrift von al-Aschʿarī; al-Bāqillānī (gest. 1013) und Ibn Fūrak (gest. 1015) verfassten dazu Kommentare und der Muʿtazilit ʿAbd al-Dschabbār ibn Ahmad (gest. 1024) widerlegte es in einer Schrift mit dem Titel Naqd al-Lumaʿ. Direkte Zitate aus dem Buch in Werken von al-Ašʿarīs Anhängern deuten darauf hin, dass es ursprünglich zwei Rezensionen gab, von denen die derzeit verfügbare die kürzere ist.[15]
  • al-Īmān („Der Glaube“) ist ein kurzes Werk über die Natur des Glaubens. Wilhelm Spitta hat es ins Deutsche übersetzt.[16]
  • al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna („Die Darlegung über die Grundlagen der Religion“). Es handelt sich um eine polemische und apologetische Darlegung grundlegender Dogmen, die gegen die Muʿtazila und die Anhänger von Dschahm ibn Safwān (gest. 745) gerichtet war.[15] Das Buch wurde von Walter C. Klein unter dem Titel The Elucidation of Islam's foundation ins Englische übersetzt.[17] Von seiner Ausrichtung ist das Buch erheblich traditionalistischer als das Kitāb al-Lumaʿ. Im dritten Kapitel enthält es ein Bekenntnis zur Lehre Ahmad ibn Hanbals, der als „vorzüglicher Imam und vollkommener Anführer“ gepriesen wird.[18] McCarthy äußerte deshalb Zweifel an der Authentizität des Werkes.[19] Richard M. Frank vermutet hingegen, dass al-Aschʿarī das Werk als eine Art Verteidigungsschrift verfasste, um seine eigene Rechtgläubigkeit unter Beweis zu stellen, nachdem sich die Hanbaliten geweigert hatten, ihn als Anhänger der traditionalistischen Lehre anzuerkennen.[15]
  • al-Ḥaṯṯ ʿalā al-baḥṯ („Die Ermunterung zur Erörterung“) ist eine polemische Verteidigung der Anwendung von spekulativen Argumentation und formaler Terminologie in theologischen Diskussionen, die sich gegen die radikalen Traditionalisten richtet. Das Werk wurde wahrscheinlich später als die Ibāna verfasst. Es wurde mehrmals unter dem Titel Risālat Istiḥsān al-ḫauḍ fī ʿilm al-kalām („Sendschreiben über die Befürwortung der Beschäftigung mit der Kalām-Wissenschaft“) veröffentlicht. Der korrekte Titel, der in Ibn ʿAsākirs und Ibn Farhūns Listen von al-Aschʿarīs Werken angegeben ist, erscheint aber in einer in den 1980er Jahren entdeckten Handschrift des Werks.[15] George Makdisi, der sich an dem hanbalitischen Bild al-Aschʿarīs orientiert, zog die Authentizität dieses Werks in Zweifel.[20]

Das Glaubensbekenntnis aus Maqālāt al-islāmīyīn

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In seinem Werk Maqālāt al-islāmīyīn referiert al-Aschʿarī ein längeres Glaubensbekenntnis, das er als die Lehre der Ashāb al-hadīth präsentiert. Dieses Glaubensbekenntnis enthält unter anderem die folgenden Punkte:

  • das Bekenntnis zu Allah, seinen Engeln, seinen (heiligen) Schriften, seinen Propheten, dem was von Allah (als Offenbarung) gekommen ist und dem, was zuverlässige (Gewährsmänner) vom Propheten überliefert haben …
  • das Bekenntnis, dass Allah ein einziger, ewiger Gott ist … dass Muhammad sein Diener und Prophet ist, dass das Paradies Wahrheit ist und die Hölle Wahrheit ist …
  • das Bekenntnis, dass es auf der Erde nichts Gutes und nichts Schlechtes gibt außer was Allah will, und dass die Dinge nach dem Willen Allah geschehen …
  • das Bekenntnis, dass es keinen Schöpfer außer Allah gibt, dass Allah die schlechten Taten der Menschen schafft, dass Allah die Handlungen der Menschen schafft und dass die Menschen nicht vermögen, irgendetwas zu schaffen …
  • die Lehre, dass der Koran das Wort Allahs und unerschaffen ist …
  • die Lehre, dass Allah am jüngsten Tage mit den Augen gesehen wird …
  • das Bekenntnis zur Fürsprache (šafāʿa) des Gottesgesandten sowie dazu, dass sie sich auf diejenigen aus seiner Umma erstreckt, die schwere Sünden (kabāʾir) begangen haben […]
  • das Bekenntnis, dass der Glaube aus Wort und Tat besteht und zunehmen und abnehmen kann, und die Lehre, dass er weder geschaffen noch dass er unerschaffen ist […]
  • die Rangfolge Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, ʿAlī und das Bekenntnis, dass sie die rechtegeleiteten Kalifen und die vorzüglichsten aller Menschen nach dem Propheten sind […]
  • die Lehre, dass man am Fest, am Freitag und in Gemeinschaft hinter jedem Imam beten dürfe, sei er fromm oder sündhaft […],
  • die Anerkennung der Verpflichtung zum Dschihad gegen die Ungläubigen, seit Allah seinen Propheten sandte bis zur letzten Schar, die gegen den Daddschāl kämpft, und (noch) weiter …[21]

Al-Aschʿarī erklärt am Ende, dass er sich mit diesem Glaubensbekenntnis identifiziere.[22] Allerdings meint Allard, dass diese Aussage erst nachträglich zu dem Text hinzugefügt worden sei.[23]

Nach Ibn Fūrak vertrat al-Aschʿarī auch die Lehre, dass das Imamat auf die Quraisch beschränkt sei.[24] Außerdem geht die Lehre von der Kasb (Aneignung) auf ihn zurück.

Die aschʿaritische Schule

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Al-Aschʿarī gehörte einer Gruppe von Theologen an, die er in seinen Schriften mehrfach als „unsere Gefährten“ (aṣḥābunā) nennt. Damit war wahrscheinlich die Anhängerschaft Ibn Kullābs gemeint.[25] Diese kullābitische Schule, der al-Aschʿarī nur zugehörte, wurde später nach ihm bekannt. Für diesen Prozess gibt es mit dem Geographen Schams ad-Dīn al-Maqdisī auch einen Zeitzeugen. Er notiert in seinem um 985 verfassten Werk Kitāb Aḥsan at-taqāsīm fī maʿrifat al-aqālīm., dass die Aschʿarīya die Kullābīya verdrängt habe.[26] Bekannte Anhänger der aschʿaritischen Schule waren al-Bāqillānī, Imām al-Haramain al-Dschuwainī (1028–1085) und Al-Ghazali.

Arabische Quellen
  • Ibn Fūrak: Muǧarrad Maqālāt aš-šaiḫ Abī l-Ḥasan al-Ašʿarī. Ed. Daniel Gimaret. Dār al-Mašriq, Beirut, 1987.
  • al-Chatīb al-Baghdādī (gest. 1071): Taʾrīḫ Baġdād. Ed. Baššār ʿAuwār Maʿrūf. Dār al-Ġarb al-islāmī, Beirut 2001. Bd. XI, S. 346 (Nr. 6189). Digitalisat
  • Ibn Ḫallikān (gest. 1282): Wafayāt al-aʿyān wa-anbāʾ abnāʾ az-zamān. Ed. Iḥsān ʿAbbās. Dār Ṣādir, Beirut 1978. Bd. III, S. 284–286. Digitalisat – Engl. Übers. William Mac Guckin de Slane. Paris 1843. Bd. II, S. 227f. Digitalisat
Sekundärliteratur
  • Michel Allard: „En quoi consiste l'opposition faite à al-Ashʿarī par ses contemporains ḥanbalites?“ in Revue des Études Islamiques 28 (1960) 93–105.
  • Michel Allard: Le problème des attributs divins dans la doctrine d'al-Ašʿarī et de ses premiers grands disciples. Beirut 1965.
  • Michel Allard: “Un pamphlet contre al-Ašʿarī” in Bulletin d'études Orientales 23 (1970) 129–165.
  • Josef van Ess: Der Eine und das Andere: Beobachtungen an islamischen häresiographischen Texten. 2 Bde. Walter de Gruyter, Berlin-New York, 2011. Bd. I, S. 454–504.
  • Richard M. Frank: “Ashʿarī, al-” in Mircea Eliade (Hrsg.): The Encyclopedia of Religion. Macmillan, New York-London 1987. Bd. I, S. 445b–449a. Online-Version
  • Richard J. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. The Arabic texts of al-Ashʿarī's Kitāb al-Lumaʻ and Risālat Istiḥsān al-khawḍ fī ʿilm al-kalām. Imprimerie Catholique, Beirut 1953.
  • Joseph Schacht: Der Islām mit Ausschluss des Qur'āns. Mohr/Siebeck, Tübingen 1931, S. 54–61. Digitalisat
  • Fuat Sezgin: Geschichte des arabischen Schrifttums. Brill, Leiden 1967, Band 1, S. 602–604.
  • Wilhelm Spitta: Zur Geschichte Abu'l-Ḥasan al-Aśʿarî's. Hinrichs, Leipzig, 1876. Digitalisat Menadoc
  • Arthur Stanley Tritton: Muslim Theology. London 1947, S. 166–174.
  • William Montgomery Watt: Free Will and Predestination in Early Islam. London 1948, S. 135–150.
  • William Montgomery Watt: The Formative Period of Islamic Thought.Edinburgh University Press, Edinburgh 1973. S. 302–312.
  • William Montgomery Watt: “al-As̲h̲ʿarī, Abu ’l-Ḥasan” in The Encyclopaedia of Islam. New Edition Bd. I, S. 694–695a.

Einzelnachweise

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  1. Ibn Ḫallikān: Wafayāt al-aʿyān wa-anbāʾ abnāʾ az-zamān. 1978, Bd. III, S. 286. – Engl. Übers. Mac Guckin de Slane Bd. II, S. 228.
  2. Allard: “Un pamphlet contre al-Ašʿarī”. 1970, S. 150f.
  3. a b c Frank: “Ashʿarī, al-”. 1987, S. 445b.
  4. Ibn Ḫallikān: Wafayāt al-aʿyān wa-anbāʾ abnāʾ az-zamān. 1978, Bd. III, S. 285. – Engl. Übers. Mac Guckin de Slane Bd. II, S. 228.
  5. Vgl. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 211-231.
  6. Josef van Ess: Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. Band IV. Berlin-New York 1997, S. 120; David Thomas, Heresiographical Works, in: Ian Richard Netton (Hg.): Encyclopedia of Islamic Civilization and Religion. Routledge, New York 2008, S. 226–29, 226.
  7. Abu-l-Ḥasan ʿAlī Ibn-Ismāʾīl al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn. hg. v. Hellmut Ritter. Istānbūl: Maṭbaʿat ad-daula, 1. Aufl. 1929–1933 (=Bibliotheca Islamica 1), 3 Bände, 2. Aufl. 1963, 3. Aufl. 2003 in MENAdoc.
  8. Vgl. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 5-116.
  9. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 9.
  10. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 11.
  11. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 80.
  12. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 103-105.
  13. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 107-111.
  14. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 112-116.
  15. a b c d Frank: “Ashʿarī, al-”. 1987, S. 446a.
  16. Spitta: Zur Geschichte Abu'l-Ḥasan al-Aśʿarî's. 1876, S. 101–104.
  17. New York 1940, American Oriental Series 19) Digitalisat.
  18. al-Ašʿarī: Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna. Dār Ibn Zaidūn, Beirut ohne Datum. S. 9. Digitalisat – Engl. Übers. W.C. Klein S. 49.
  19. McCarthy: The Theology of al-Ash'ari. 1953, S. 232.
  20. George Makdisi: "Ashʿarī and Ashʿarites in Islamic religious history II" in Studia Islamica 18 (1963) 19-39. Hier S. 23.
  21. al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn. 1929-1931, S. 290–297 und die Übersetzung bei Schacht: Der Islam. 1931, S. 56–60
  22. al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn. 1929-1931, S. 297.
  23. Ess: Der Eine und das Andere: Beobachtungen an islamischen häresiographischen Texten. 2011, S. 462.
  24. Vgl. Ibn Fūrak: Muǧarrad 1987, S. 184.
  25. Montgomery Watt: The formative period of Islmic thought. 1973, S. 311
  26. Šams ad-Dīn al-Maqdisī: Kitāb Aḥsan at-taqāsīm fī maʿrifat al-aqālīm. Ed. M. J. de Goeje. 2. Aufl. Brill, Leiden 1906., S. 37, Z. 10. Digitalisat